史威登堡神学著作
8118.天使告诉我说,我们地球上的上古之人也是这样生活的,也就是说,他们分成各个民族、家族和家庭。所有人都满足于自己的财物;在他们的时代,人们完全不知道利用别人的财物致富,也不知道掌控别人。因此,古时候,尤其上古时代,比后来的时代更蒙主悦纳。由于这种状态的存在,那时掌权的,也是纯真,以及与纯真同在的智慧。人人都出于良善行良善,出于公义行公义。他们不知道什么叫为了自己的地位或利益而行良善和公义。除了真理外,他们也不谈论任何东西,并且与其说是出于真理谈论,不如说是出于良善谈论;也就是说,他们不是出于脱离意愿的理解力,而出于与理解力结合的意愿来谈论。古时候就是这样,因此,那时天使能与他们交往,能在一种几乎与肉体事物分离的状态下将他们的心智带到天堂,还能带他们四处走,向他们展示那里壮丽、快乐的景象,和他们分享自己的幸福和快乐。古代作家们也知道这些时代,称其为黄金时代和土星时代。
那些时代之所以具有这种性质,是因为如前所述,人们分成各个民族,民族又分为各个家族,家族又分为各个家庭,每家每户都单独居住。侵占别人的遗产,从而为自己获取财富和统治权不会进入任何人的脑海。那时自我之爱和尘世之爱离他们很远,人人都因自己的幸福,同样因别人的幸福而从心里欢喜快乐。
但随着时间推移,当统治他人,占有他人财物的欲望入侵人们的思想时,这种场景就变了,并转向反面。于是,为了自保,人类便聚集形成王国和帝国。由于曾写在人们心上的仁爱和良知的律法不再起作用,所以有必要立法制止暴行,甚至立法通过给予人们地位和利益奖赏他们,通过夺去这些东西而予以惩罚。当人类的境况如此发生改变时,天堂就远离了人类;它退得越来越远,直到当今时代,这时,人们不再知道天堂和地狱是否真的存在,甚至否认它们的存在。提及这些细节,是为了通过极为相似的情况来说明住在木星上的那些人的状态是何性质,以及他们的正直和智慧从何而来。详情容后再述。
995.“都可作你们的食物”表示人们将在这种享受中所获得的快乐。这从以下事实清楚可知:每种享受不仅触动人,还像食物一样滋养他、维持他。没有快乐的享受不是享受,而是无生命的东西。享受从快乐中获得自己的存在并得其名。然而,快乐的性质决定了享受的性质。肉体和感官事物本身完全是物质的,无生命的和死的;但它们从源于按次序排列的内在事物的快乐中获得生命。由此清楚可知,内在事物的生命之性质决定了享受中所固有的快乐之性质,因为快乐拥有生命在里面。只有包含来自主的良善的快乐具有生命,因为在这种情况下,它从良善本身的生命中获得生命。因此,经上在此说“凡活着的爬行物,都可作你们的食物”,也就是说,可作为享受。
有些人认为,想要在来世幸福,就不应沉浸于肉体和感官的享受,而是要放弃这一切。他们声称,追求肉体和世俗的东西会妨碍人,阻止他过属灵的天堂生活。但那些如此思想,并且活在世上时自愿过悲惨生活的人,对事情的真相知之甚少。从来没有人被禁止拥有肉体和感官的享受,也就是拥有土地和财富的享受;在政府担任高级职务的享受;婚姻之爱,以及爱婴儿和儿童的享受;友谊和社交的享受;听觉享受,或甜美歌曲和音乐的享受;视觉享受,或多种多样的美丽事物的享受,如优雅合身的衣服,漂亮精致的房子和家具,美丽的花园,等等,它们的形状和色彩和谐搭配在一起给人带来快乐;嗅觉享受,或馨香气味的享受;味觉享受,或营养美味的食物和饮品的享受;触觉享受。事实上,如前所述,这一切都是来源于内在情感的最外在或肉体情感。
内在情感是活的,都从良善和真理中获得快乐;而良善和真理则从仁和信中获得快乐,仁和信反过来又从主,因而从生命本身那里获得快乐;这就是为何情感和由此而来的享受是活的。由于真正的享受有这样的源头,所以任何人都决不可否认它们。事实上,当它们来自这个源头时,它们的快乐远远超越不是来自这个源头的快乐;相比之下,后一种快乐是污秽的。以婚姻之爱的享受为例,当这些享受来源于真正的婚姻之爱时,它们远远超越不是来自这个源头的享受,并且如此超越,以至于那些拥有真正婚姻之爱的人实际上就住在天堂般的快乐和幸福中,因为它是从天堂降下来的。属于上古教会的人都承认这一点。而通奸者从淫行中所获得的快乐对这些人来说如此可憎,以致他们一想到它就吓得发抖。这清楚表明凡不是从生命的真正源泉,也就是主那里降下来的快乐是何性质。
再说一遍,人决不可否认上述享受;事实上,它们非但不可被否认,反而当来自它们真正的源头时,它们第一次成为真实的享受。这一点也可从以下事实清楚看出来:很多人在世时拥有权力、地位和财富,富有肉体和感官的一切享受,如今就在天堂被祝福和幸福的人当中。对他们来说,如今内在的快乐和幸福是活的,因为它们来源于仁之良善和对主的信之真理。由于幸福和快乐来源于仁和对主的信,所以他们从功用的角度,也就是他们的目的来看待他们的一切享受。对他们来说,功用本身最令人快乐,他们的享受中所固有的快乐由此而来(参看945节中所记载的经历)。
目录章节
目录章节
目录章节